为什么《易经》最后一卦,是\”未济\”呢？

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未济卦火在上。水在下。长期相外。水就缓慢蒸发。秋天早上人们着到池水起汽。这就是未济之中藏既济。未济是表象。既济是真象。表象不是永恒的。须防忽变。|

虚中有实。实而复虚。

木头生耳。蠹里长魚。

这就是未济卦的奥妙！

独家之言。仅供参考！

2O2丨。8。30

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《易经》最后一卦。为什么是“未济”？

答案。其实就在《周易.系辞》里。

《系辞下》第七章云：“《易》之兴也。其于中古乎？作《易》者。其有忧患乎？”

这是说。《周易》的兴起。大概在中古时代吧？作《周易》的人。大概心怀忧患吧？

“中古”。指何时？

《系辞下》第十一章又云：“《易》之兴也。其当殷之末世。周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平。易者使倾。其道甚大。百物不废。惧以终始。其要无咎。此之谓《易》之道也。”

译成白话是——《易》的兴起。大概是在殷商末年。周族道德开始隆盛的时候吧？其内容反映的是文王与商纣之间的事情吧？因此其卦爻辞中多含警戒危惧之辞。洞彻危险有所防范可以使人平安。自以为平安而疏忽怠慢反而导致倾覆。此中的道理甚为广大。一切事物都不能除外。如果能谨始慎终。做起事来大体就“没有过失”。这就是《周易》的真谛。

据说。《周易.系辞》出于孔子。但孔子“述而不作”。更可能的。是老师口述。弟子记录。

上面这两段话。可与《史记.太史公自序》相印证。

太史公曰：“昔西伯拘羑里。演《周易》”。

这的确是在殷商末年。周族刚刚强大。商纣出于恐惧而拘文王。

姬发被囚。但脑子没闲着。一方面考虑应对之策。另一方面也在占卜殷商和周族的命运。

所以。《易》中记录文王和殷纣的事情就很正常。而且。形势急迫。“是故其辞危”——就有了很多警戒危惧之辞。

一句话来概括。以《未济》作为《易》之结尾。即“作《易》者”之“危辞”也。

《未济》之前。是《既济》。

“既济”的通俗含义。就是“已实现”；而“未济”。则是“未竟”。如通常所说“未竟之事业”。

假若。《周易》确为被纣王囚于羑里的文王所演。他处此逆境。以《既济》和《未济》两卦作为《易》之收尾。就可以体察到何以“作《易》者。其有忧患乎？”

《既济》。指的是当时殷商的运命发展。

其卦辞曰：“既济。亨小。利贞；初吉终乱。”

《尔雅.释言》：“济。成也。”《正义》：“既者。皆尽之称。万事皆济”。

《既济》。是六十四卦中。唯一六爻皆当位有应之卦。六爻皆正。各得其应。所以说“亨小。利贞”——柔小者也得亨通。有利于所“贞”之事。

这恰似当时商王朝的局面——“烈火烹油。鲜花着锦”。殷纣王在朝歌肉池酒林、夜夜笙歌。

然而。卦辞又说。“初吉终乱”。

初。当位有应。所应在四；而四当位于互离之中。离为光明。光明互见。故曰“初吉”。九三上应上六。上六在坎。坎为险。当有乱事发生。故曰“终乱”。

《周易》。在卦爻辞中。常以生动的具体事例作为佐证。而且。很多事例都是殷商历朝和先王发生过的实事。

比如。“王亥丧牛羊于有易”、“帝乙归妹”、“箕子明夷”、“康侯用锡马蕃庶”。等等。“王用享于岐山和西山”的卦爻辞。则大约讲的是文王自己的事情。

《既济》卦中。还讲到了殷商的一件实事。即“九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。”

“高宗”。是商王武丁的庙号。“鬼方”。是周族对西部方国的统称。其指的。应该是武丁与“羌方”“土方”等方国的战事。虽言“克之”。但《象》曰：“三年克之。惫也”。也极大消耗了殷商的实力。

“小人勿用”。通常的解释。是“伐。国之大事”。所以作为“小人”的一般庶民。不可据此爻行事。其实。文王称殷纣为“小人”更恰当。这是占卜殷纣不要效仿商高宗攻打周国。

总之。《既济》之卦。看似“六爻皆当位有应”。可是其中蕴含着“初吉终乱”之象。

其“六二。妇丧其髴（fu）。勿逐。七日得。”“上六。濡其首。厉”。也当有其事所指。只是后人都搞不清了。

前面说到的几件实事。到春秋战国时。就已经众说纷纭搞不太清了。

接着来看《未济》卦。就更容易理解文王的思路了。

《未济》卦。其象为水火不容。阴阳错位。给人以“剑拔弩张”“局面胶着”之感。

然而。《诗》云：“靡不有初。鲜克有终。”“未”。是“未成”。但又是“未终”。

龚自珍曾发感慨道：“《未济》终焉心缥缈。百事翻从缺陷好。吟到夕阳山外山。古今谁免余情绕。”

细品《未济》卦之六爻。的确是“吟到夕阳山外山”情势。

“初六”。小狐“濡其尾”。显然柔弱无力。面临困难。

“九二”。“曳其轮。贞吉”。只要“只要拽动车轮。坚持向前”。便可守正则吉。

“六三”。“未济。征凶。利涉大川”。大业尚未成功。必还遇到很大险阻。然而总体上却可风浪无碍涉过大川大河。

“九四”。“悔亡”。去除颓丧；虽九四不正。与二、三互震。有用兵之象。三年伐鬼方。这个“鬼方”。当不同于《既济》的那个。更似指殷商。四。至上为艮。卦象有坎川。以“山川”赏封于“大国”。《象曰》：“志行也”。或许。这意味着后来的征讨商纣而建周。

“六五”。以柔居离之中。离为火。有光明文明之象。五为《未济》之主。故曰“贞吉”。五失位本有悔。变正则为“乾之九五”。故曰“无悔”。《易》中“君子”。多指君王。“君子之光。有孚吉”。象“九五之尊”的周天子之德。光被天下。坎为孚。五居互坎之上。应在二。二亦在坎。孚而有应。故曰“有孚吉”。

“上九”。上应在三。三为坎。坎为孚。坎水有酒水之象。因三在坎中。上也居互坎之上。故曰“有孚于饮酒”；然失正居上后。令本有其咎变正应三为“无咎”。“濡其首。有孚失是”则不然。上九所应在坎。坎为孚。“失是”即“失正”。失于正道。便头在水中了。饮酒失德。这更像是占卜商纣的命运。所以《尚书.酒诰》以殷商为戒。强调节制饮酒之重要。

说回到《未济》卦辞。

虽二、五爻失位。但六五以柔得中。有谦和之气；天地之气相交。交而通。故曰“亨”。

“小狐”。应解为文王自指。《易》有“大人虎变”“君子豹变”之语。然此时。姬发尚未“王天下”。故曰“汔济”。“汔”。即将。几乎；“汔济”。即将成功。“濡其尾”。力弱。像周族当时局面。但《彖》曰：“虽不当为。刚柔应也”。各爻均能以阴应阳。以柔应刚。

很可能。文王便据《未济》卦。坚定了忍辱负重、兴兵克商的信念和决心。

《系辞下》第九章有“《易》之为书也。原始要终。以为质也”一大段话。可以作为理解《未济》卦意义的辅助。

译成白话是——《周易》这部书。追寻事物的原始势态。探求事物之最终结局。然后将由始至终反映事物的道理。归纳为一个个卦体。六爻互相错综。只反映特定时间内的阴阳物象。象征事物开始的初爻。意义难以理解；而象征事物终极的上爻。意义则比较好理解。这就如同事物发展的本末一样。初爻的爻辞。比拟事物的开端；上爻。则决定事物的最终形态。如果错综其物象而数算其卦徳。辨别是非吉凶之理。则没有二、五之中爻。就不能完备其道理。

读《易》。不可离开“作《易》者”所处的局势、时代；解《易》。定须关注其中的“转圜易变”思想。

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